Xing Yi Quan

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XING YI QUAN - BREVE SPIEGAZIONE DELLA PRATICA

 

I nostri contemporanei sono diffidenti soprattutto di ciò che è semplice ed efficace
e preferiscono di gran lunga ciò che è complicato ed inutile.
Quando questo non funziona, si lamentano dei Maestri evitando di rimettersi in gioco.
Lo Xing Yi della forma Spontanea (Naturale) è semplice ed efficace,
perché la sua essenza è contenuta in soli cinque movimenti.
     - Wang Zemin

Ideogramma Xing Yi Quan

Lo Xing Yi Quan (“Pugno della Forma e dell’Intenzione”), è forse il più antico e meno conosciuto dei cosiddetti Stili Interni (NEI JIA), di cui fanno parte, ad esempio, anche il Taiji Quan (“Pugno del Grande Colmo o della Grande Vetta”) e il Ba Gua Zhang (“Palmo degli Otto Trigrammi”) e, ad oggi, ne esistono più di un centinaio di Stili in Cina e nel resto del mondo.

Se il Ba Gua Zhang è legato agli aspetti Celesti, ai grandi mutamenti dell'Universo ed il Taiji Quan è legato all'Armonia del Cielo e della Terra e quindi dello spazio mediano; si può dire, semplificando un po', che lo Xing Yi Quan è legato all'Armonia Terrestre, al preservare ed armonizzare il praticante con la Vita di tutti i giorni: difenderlo da aggressioni fisiche ma anche emotive, dalle intemperie, armonizzarlo con le stagioni e fargli vivere a pieno la vita.

All'interno di quest'Arte Classica Taoista, naturale e spontanea, tramandata dalla Scuola San Yi Quan, non c'è quindi differenza fra la ricerca della salute e l'applicazione marziale: lo stesso gesto che si compie per migliorare la salute e lavorare sulle emozioni, è già il colpo marziale; sarà il praticante a decidere quale sarà lo scopo della sua pratica.

L'Arte Marziale interna, unita alle pratiche di nutrimento della vita del Qi Gong, fanno dello Xing Yi Quan, una pratica di salute, riequilibrio energetico e risveglio personale, semplice e potente, utilizzabile da chiunque.

Lo Stile Spontaneo di Xing Yi Quan della Scuola San Yi Quan, si fonda quindi sulla Teoria dei Cinque Movimenti dell’Energetica Classica cinese, applicati ai Pugni, ai Calci, agli Spostamenti ed alle pratiche di Salute e Risveglio tipiche della Tradizione Taoista.

I Classici dicono:

Come fuori, così dentro.
Come nel Macrocosmo,
così nel Microcosmo.

Yuri Debbi - Studio dei Pugni dei 5 MovimentiQuindi, il praticante è invitato ad osservare ed imparare dalla Natura: egli vede il Fuoco che divampa senza forma, esplodendo e crepitando verso l’alto, il Metallo che scende come una scure tagliando e separando, l’Acqua che penetra nelle profondità cambiando forma e movimento, il Legno che emerge dalla terra avvolgendo tutto nelle sue spire vegetali con una forza dirompente; ed in fine, vede la Terra che è il centro di tutto, permette gli scambi, nutre, sostiene e trasforma. La Terra genera nel suo ventre il Metallo, accoglie e dirige l’Acqua, riceve le ceneri del Fuoco e permette lo sviluppo del Legno.

Il praticante osserva come la natura funzioni, semplicemente e in modo, appunto, spontaneo… Naturalmente, ed osservandola, ritrova in se stesso e nella propria vita di tutti i giorni, le stesse qualità energetiche: come il Fuoco egli a volte è entusiasta, si lancia con ardore fino quasi a disperdersi; come il Metallo, a volte egli si ritrae, taglia i rapporti, definisce i confini. Come l’Acqua, egli si nasconde, entra in se stesso per poi riemergere con vigore e, come il Legno, riprende ad agire, si butta in qualcosa… Oppure, come la Terra, il praticante prende tempo, osserva, mantiene il proprio centro, impassibile e calmo.

Allo stesso modo, nell’Arte Marziale, egli può colpire come un vulcano che eruttare verso l’alto, esplodere come il Fuoco; tagliare e separare all’esterno come la lama del Metallo, colpire verso il basso a spirale come l’Acqua, avvolgere all’interno o distruggere come il Legno oppure, ancora, colpire dritto al centro come la Terra e, visto che come si dice nello Xing Yi: “Come sopra, così sotto”, egli può avanzare decisamente come il Fuoco, avanzare di lato per avvolgere come il Legno, arretrare di lato e deviare il colpo come il Metallo, arretrare decisamente come l’Acqua o mantenere la propria posizione al centro come la Terra.

In questo modo, le Tecniche vengono ridotte all’osso, solo Cinque Movimenti, ma riducendosi, essi diventano incredibilmente essenziali, facili da usare ed al contempo, potenti e versatili. Utilizzabili senza che la mente razionale debba intervenire, senza che sia necessaria la memoria cosciente… Le pratiche della nostra scuola, sono state studiate dal Maestro Wang Zemin e dal Maestro Georges Charles, per aiutare l’allievo a comprendere come armonizzarsi con il continuo trasformarsi e differenziarsi dell’energia e delle emozioni; ed allo stesso tempo, con gli stessi gesti, apprendere l'autodifesa.

Si arriva quindi, ad un movimento istintivo, spontaneo, naturale, che può adattarsi istantaneamente ai cambiamenti infiniti che il combattimento o anche solo al vita “normale” richiede. Lo Xing Yi Quan della Scuola San Yi Quan, è privo di forme complicate, non possiede Forme Codificate come il Taiji Quan o il Ba Gua Zhang; invita chi lo pratica a “viaggiare leggero” (come diceva anche Bruce Lee), ad essere aperto, adattabile, fluido, disponibile e flessibile; lo sprona a trovare e creare le proprie sequenze di colpi e movimenti da solo, seguendo le sue inclinazioni ed i suoi bisogni nel preciso momento in cui essi si manifestano.


Xing Yi Quan Tesoro Culturale e Spirituale della Cina

Questo è il certificato ufficiale che dal 2008, riconosce lo Xing Yi Quan come:

"Tesoro Culturale e Spirituale della Cina".

Il Maestro Zhang Qinglin, appartenente alla nostra stessa discendenza, è stato riconosciuto come il rappresentante ufficiale di questo tesoro storico e culturale della Cina.